Te voy a convencer de que no tienes razón para que no cambies nunca de opinión

Al entrar en el Museo de la Tolerancia de Los Ángeles te recibe una sala de exposiciones interactivas concebida para poner frente al espejo a quienes solemos excluir. En ella aparecen los blancos habituales de la discriminación (personas negras, mujeres, judíos, homosexuales), pero también otros menos obvios: personas con sobrepeso, de baja estatura, mujeres rubias, personas con discapacidad... Un vídeo muestra la amplitud del catálogo de prejuicios humanos, con la intención de demostrar que nadie está del todo libre de ellos. Después, el recorrido te conduce hacia dos puertas: una con el letrero «prejuicios» y otra con el de «sin prejuicios». Esta última permanece cerrada con llave, por si alguien aún dudara, algo que de vez en cuando ocurre. Una tarde, mientras visitaban el museo, Carol Tavris y Elliot Aronson, autores de Se han cometido errores (pero yo no fui), editado recientemente por Capitán Swing, vieron a cuatro judíos jasídicos que aporreaban con rabia la puerta marcada «sin prejuicios», exigiendo que los dejaran entrar. Aquella escena tan cómica sintonizaba con el libro que estaban escribiendo y han acabado publicando, que explora ciertamente un fenómeno universal: la necesidad de justificar nuestras creencias, decisiones y actos, incluso cuando son erróneos o dañinos. Los autores señalan que, junto con el sesgo de confirmación, el cerebro viene equipado con otros hábitos autocomplacientes que nos permiten justificar nuestras propias percepciones y creencias como si fueran precisas, realistas e imparciales. El psicólogo social Lee Ross bautizó este fenómeno como «realismo ingenuo»: la convicción de que percibimos el mundo con total nitidez, «tal como es en realidad». Damos por hecho que las personas razonables deberían ver las cosas igual que nosotros y, si no coinciden con nuestra opinión, concluimos que es porque no ven con claridad. El realismo ingenuo encierra una trampa lógica: parte de dos supuestos. Primero, que cualquiera con una mente abierta y justa acabaría compartiendo una opinión razonable. Segundo, que si yo sostengo una opinión es porque, necesariamente, debe ser razonable. De ahí la conclusión: basta con que mis oponentes me escuchen para que admitan la verdad de lo que digo; si no lo hacen, es señal de que están sesgados. El metaconsejo A veces, en medio de un debate, me han reprochado un exceso de visceralidad, de crudeza, a la hora de exponer mis opiniones. Como un consejo entre líneas, se me ha sugerido que quizá la resistencia a lo que digo disminuiría si lo expresara con más tacto, con un barniz de persuasión. Sin detenerme en que, en el fondo, eso equivale a pedirme que los convenza más allá de los hechos, como un prestidigitador que se apoya en trucos retóricos tan burdos como eficaces, hay otro matiz que merece atención: leer información que va en contra de tu punto de vista puede hacer que te convenzas aún más de que tienes razón. En un experimento, los investigadores reunieron a personas a favor y en contra de la pena de muerte y les hicieron leer dos artículos académicos y bien fundamentados sobre una cuestión cargada de emoción: si la pena capital disuade realmente de cometer delitos violentos. Uno de los textos concluía que sí y el otro que no. Si los participantes hubieran procesado la información de forma estrictamente racional, habrían reconocido que el asunto era más complejo de lo que pensaban y sus posturas se habrían acercado. Sin embargo, la teoría de la disonancia anticipa lo contrario: los lectores buscarían la manera de distorsionar lo leído, ensalzando el artículo que confirmaba sus creencias como un ejemplo de rigor y descalificando el contrario con críticas minuciosas que se inflaban hasta convertirse en supuestas pruebas de su invalidez. Eso fue exactamente lo que sucedió. No solo cada grupo trató de desacreditar los argumentos de la otra parte, sino que terminó reafirmándose aún más en los suyos. No nos diferenciamos tanto La razón de que sea tan difícil de convencer al otro de que está equivocado es doble. Por un lado, sostiene sus ideas no solo porque parezcan lógicas o epistémicamente certeras, sino porque son coherentes con sus pares. La lealtad ideológica es uno de los pilares maestros de cualquier grupo de semejantes. La segunda razón es más escurridiza. En realidad, partimos de un punto de escaso disenso con el otro, pero diversos recursos cognitivos propician que la brecha se agrande cada vez más de un modo totalmente artificioso. Como explican Tavris y Aronson: «Imagina dos jóvenes idénticos en cuanto a actitudes, capacidades y salud psicológica. Ambos son razonablemente honrados y tienen la misma actitud moderada hacia el hecho de hacer trampas —piensan que no es bueno hacerlo, pero que hay delitos peores en el mundo—. Están a punto de hacer un examen que determinará si acceden o no a la escuela de posgrado. Cada uno se queda en blanco en una pregunta crucial. El fracaso se avecina y en ese momento ambos tienen una oportunidad fácil de copiar leyendo las respuestas de otro estudiante. Los dos luchan contra la tentación. Tras un largo momento de angustia, uno cede y el otro resiste. Sus decisiones son mínimamente diferentes; podría haber ocurrido lo contrario con la misma facilidad. Cada uno gana algo importante, pero a un precio; uno sacrifica su integridad por una buena nota; el otro sacrifica una buena nota para preservar su integridad». La cuestión siguiente es: ¿cómo se sentirán esos alumnos una semana después de haber hecho —o no— trampas? Para entonces, cada uno ha tenido tiempo de elaborar una justificación que encaje con la decisión tomada. Quien cedió a la tentación se dirá que hacer trampas no es tan grave: «Al fin y al cabo, todo el mundo lo hace, yo lo necesitaba para mi carrera». En cambio, quien resistió concluirá que hacer trampas es mucho más inmoral de lo que creía: «Los tramposos son una vergüenza, deberían ser expulsados para siempre, hay que dar ejemplo». Tras esas autojustificaciones cada vez más elaboradas, ocurren dos cosas: se distancian más que nunca en sus posiciones y, además, interiorizan esas creencias hasta convencerse de que siempre han pensado así. Es como si hubieran empezado en la cima de una pirámide, separados apenas por un milímetro, pero al descender por lados opuestos hubieran terminado en esquinas enfrentadas de la base. El que no hizo trampas percibe al otro como inmoral, y el que hizo trampas ve al primero como un puritano insoportable. El proceso revela un patrón inquietante: quienes han estado más cerca de ceder a la tentación, y han logrado contenerse en el último instante, suelen ser los más duros en condenar a quienes no resistieron. Precisamente quienes rozaron el escrutinio público son los más rápidos en castigar a los demás. La metáfora de la pirámide se extiende a la mayoría de las decisiones de peso, ya sean morales o vitales. En lugar de copiar en un examen, podemos pensar en iniciar o no una relación pasajera, recurrir o no a esteroides para mejorar el rendimiento, permanecer o no en un matrimonio difícil, mentir o no para proteger a un jefe, tener hijos o renunciar a ellos, embarcarse en una carrera exigente o quedarse en casa con los niños, creer o no en una acusación escandalosa contra un ídolo. Quien se halla en la cúspide de la pirámide todavía vacila: percibe ventajas y costes en ambos lados y busca razones que justifiquen su decisión. Pero una vez ha descendido hasta la base, la ambivalencia se convierte en certeza. Y, desde allí, los caminos elegidos por otros ya no parecen cercanos, sino distantes como si pertenecieran a mundos opuestos. Este proceso difumina la distinción que a la gente le gusta trazar entre «nosotros los buenos» y «esos tipos malos». A menudo, cuando nos encontramos en la cúspide de la pirámide, no nos enfrentamos a una decisión de tipo blanco o negro, de ir o no ir, sino a elecciones grises cuyas consecuencias están borrosas. Los primeros pasos del camino son moralmente ambiguos y la decisión correcta no siempre está clara. Tomamos una decisión temprana, aparentemente intrascendente, y luego la justificamos para reducir la ambigüedad de la elección. Esto inicia un proceso de aprisionamiento —acción, justificación, de nuevo acción— que aumenta la intensidad y nuestro compromiso, y puede acabar alejándonos de nuestras intenciones o principios originales. Respetemos a los malos y a los buenos Los niños aprenden pronto a justificar sus conductas agresivas. Un hermano golpea al pequeño, este rompe a llorar y, de inmediato, el agresor se defiende: «¡Ha empezado él! Se lo merecía». La mayoría de los padres restan importancia a estas excusas infantiles, y a menudo no pasan de simples ocurrencias. Pero conviene reparar en que el mismo mecanismo sostiene comportamientos mucho más serios: las pandillas que hostigan a los más débiles, los empresarios que explotan a sus empleados, los amantes que se hieren mutuamente, los policías que siguen golpeando a un sospechoso ya rendido, los tiranos que encarcelan minorías o los soldados que cometen atrocidades contra civiles. En todos los casos se establece un círculo vicioso: la agresión alimenta la autojustificación, que a su vez engendra más agresión. La buena noticia es que la disonancia también funciona en sentido inverso: una acción generosa puede dar lugar a una espiral de compasión, un «círculo virtuoso». Quien hace un favor inesperado, incluso por azar o capricho, empieza a percibir al beneficiario con mayor benevolencia. Pensará: «¿Por qué habría de ayudar a alguien detestable? Si lo he hecho, quizá no sea tan malo como creía; en realidad es alguien decente que merece respeto». Lo inquietante es que no podemos librarnos de nuestros puntos ciegos psicológicos. Y si no los reconocemos, corremos el riesgo de actuar con torpeza moral, traspasando fronteras éticas sin advertirlo. La mera introspección no basta, porque tiende a reafirmar nuestras propias autojustificaciones: la creencia de que somos inmunes a la corrupción o de que nuestras antipatías hacia ciertos grupos no son irracionales, sino perfectamente razonadas. Podríamos decir que todo lo anterior nos ha mostrado un mismo patrón: la tendencia casi automática a justificar nuestras creencias y acciones, a blindarlas contra la crítica y a convertirlas en certezas inamovibles. Desde el niño que golpea a su hermano hasta el adulto que racionaliza su corrupción, pasando por el estudiante que distorsiona los artículos que lee, todos compartimos ese impulso a reforzar lo propio y desacreditar lo ajeno. Precisamente por eso necesitamos mecanismos que nos obliguen a confrontar nuestras ideas con las de los demás, a ponerlas en tensión y a comprobar si resisten la prueba del desacuerdo. Y ahí es donde entra en juego el tridente de Mill, la idea central de John Stuart Mill de su libro On Liberty (1859). El tridente de Mill sugiere que solo hay tres posibilidades ante cualquier argumento dado, y es el mejor argumento para asumir siempre cierta humildad al tiempo que defendemos la libertad de expresión: Estás equivocado, en cuyo caso la libertad de expresión es esencial para permitir que la gente te corrija. Tienes parte de razón, en cuyo caso necesitas libertad de expresión y puntos de vista contrarios para ayudarte a obtener una comprensión más precisa de cuál es realmente la verdad. Tienes toda la razón. En el improbable caso de que la tengas, sigues necesitando que la gente discuta contigo, intente contradecirte y demuestre que estás equivocado. ¿Por qué? Porque si nunca tienes que defender tus puntos de vista, es muy probable que no los entiendas del todo y que los mantengas como si fueran un prejuicio o una superstición. Solo discutiendo con puntos de vista contrarios llegas a comprender por qué lo que crees es cierto.